一、法家与儒家区别？

一、理论基础不同

儒家坚持传统的治道，提倡的核心观点是“仁”与“礼”，认为治理百姓应该以礼以德，不应该以法去刑，产生的理论基础是性善论，这也是作为“仁政”之所以可能实行的依据。

法家认为应该以法治国，人性是好利恶害的，从历史进化的角度来推行法治的重要性，产生的理论依据则是“性恶论”，认为人性本恶，而且人的恶性是不可能改变的，其提倡的是“法”、“术”、“势”三者结合的用人及治国方略。

二、对社会秩序看法不同

儒家在根本上否认社会是整齐平一的。认为人有智愚贤孝之分，社会应该有贵贱上下的分野。劳力的农、工、商贾和劳心的士大夫各有其责任及工作，形成优越及从属关系的对立；亲属关系之中，应该以辈分、年龄、亲等、性别等条件为基础所形成的亲疏、尊卑、长幼的分野。

法家虽不否认贵贱、尊卑、长幼、亲疏的分别及存在，但认为法律的赏罚完全是一种客观的绝对标准，不因人而异，一切的人在法律面前均需平等，不能有差别心，不能有个别的待遇。

三、维护的社会制度不同

儒家所维护的是春秋战国时期已经没落的奴隶主贵族阶级的利益，维护特权的礼治，维护分封世袭制度。

法家维护的是新兴地主阶级建立的封建中央专制集权制度，其思想核心是法治，就是要充分认识法的重要性，充分发挥法的作用。

四、在治国方略上的不同

　　儒家认为，无论人性善恶，都可以道德教化的力量，收潜移默化之功，这种以教化变化人心的方式，是心理上的改造，使人心良善，知耻而无奸邪之心，自是最彻底、最根本、最积极的办法，断非法律判裁所能办到。所以，儒家宣扬以德治天下，以德教化人。

　　法家则完全与儒家立于相反的治国立场，法家否认仁义道德的价值，认为并不足以止乱，无益于治。法家向以维持法律秩序为目的，只要法律的机构足以废恶惩奸，使人不敢为恶，法律的目的便已达到，原不问人心善恶，更不要求人心良善。所以法家主重刑，因重刑才能使人畏惧慑服，不敢以身试法。

儒法二家虽在许多方面有差异，但都是以维护社会秩序为目的，都希望通过一种途径达到各自理想的社会现状，我们在学习研究古代流传至今的法家和道家思想时，要像掸去宝石上的灰尘一般，摒弃其中消极或不符合实际情况的文化糟粕，汲取能够为今所用的思想精华。

二、道家与儒家区别？

区别有；一、思想核心不同

儒家思想的核心，是以“仁”为中心，“仁”即“人”。是以强调人的自身修养以及与周围人之间的活动关系为基础展开自己的理论体系。

道家思想的核心，则是以“道”为中心，“道”就是道理的意思。是为了追寻一般事物的普遍规律。强调人作为万事万物的一员，应当适应自然事物发展的一般规律，讲究顺势而动，无为而治。

二、治国方式不同

儒家思想的治国方式是“仁政”、“王道”、“礼制”，追求的目标“大一统”。

道家治国方式就很简单了，几句话就可以概括，那就是“无为而治”。

三，创始人不同；儒家的创始人是孔子，道家的创始人是老子

三、儒家与道家的区别？

一般认为，儒家比较强调伦理学，重视道德修养；道家则强调智慧的觉悟和解脱。两者的不同，可以用三个简单观念来加以分辨。

第一，儒家以人为中心，强调人的社会性；道家不以人为中心，重视人的自然性。

道家出现在春秋战国时代。当时是一个乱世，兵荒马乱，老百姓苦不堪言。当时的人必须思考的一个问题是：天下如此纷乱，如何才能化解？

儒家采取的路线是从政治上改革，但道家认为这种方式，就像五十步笑百步，未必有效。道家认为，在乱世里没有人可以幸免，想活下去，必须改变思维模式。

儒家的思考方式是以人类为中心，要从人的角度来设想，所以肯定我们要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。

然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。

因此儒家思想推行到最后，常会让大家感到很沉重、很疲乏。就算把这一代改革好了，也不知道下一代会变成什么样子。

道家看透了这一点，认为以人为中心去思考问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，超越人类本位。而超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为的造作越多，麻烦越多。

譬如“法令滋彰，盗贼多有”（《老子·五十七章》），设计的法规越多，就有越多的人违法；相反，如果不订法令，自然没有所谓的违法问题，大家也可以过得更自在。

又如“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”（《老子·二章》）订出真、善、美的标准以后，就会有不真、不善、不美出现；反之，如果还没有标准，每个人都可以开心自在，不用刻意做好事，因为没有所谓的好事可做；不用担心有没有面子，因为所要作的只是活着而已。

所以，人世间的一切都是相对的，道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。

第二，儒家以“天”为至高存在，凸显历史背景；道家以“道”为至高存在，展现宇宙视野。

任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断。中国的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源。《诗经·大雅》说“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”。

古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。儒家承前启后，继承了这一观念，把“天”当作最高存在。孔子两次遇到困境，都把“天”抬出来，如说：“天之未丧斯文也，匡人其如予何？”

道家则不同，道家以“道”代替“天”，“天”则被降格为和“地”并称，“天地”并称指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。

然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源。道家认为宇宙最后的根源是“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·一章》），“道”孕育万物，是一切的起始与归宿；“道”存在于万物之中，却又超越万物，“独立而不改，周行而不殆”。

由“道”取代“天”的地位，很多西方学者据此认为，道家是中国古代最具革命性的思想。

第三，儒家期盼“天人合德”，从向善到择善到至善；道家则希望“与道合一”。

“天人合德”的“德”是善的德行，亦即人要行善，要不断的修养德行。“与道合一”则代表人要成为有道者或行道者，觉悟了“道”，人的生命境界整个就不一样了。

如何觉悟“道”？老子的方法是“致虚极，守静笃”——追求虚要到达极点，守住静要完全确实，“虚”是指排除各种感官欲望，“静”是指人不要有什么行动，能虚又能静，就能空，空了之后，“道”就会显现出它的光明。

过去认为，有三种人学习道家会比较有心得。

第一种是年长的人，有了一定阅历，可说是饱经风霜、见多识广，对于人生有了更为深刻的体验；

第二种是失意的人，失意的人年纪不一定大，但一路倒楣，总处于逆境，对于人生的体会比较复杂；

第三是非常聪明的人，从秦汉到唐宋，中国历代的文人，许多都喜欢道家，他们的作品所用的语汇，他们的生命所展现出的情调，与崇尚儒家的文人截然不同。

像苏东坡在《前赤壁赋》提到的：“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无尽，用之不竭。”这显然是道家对大自然的欣赏，可以说是敞开心灵与自然沟通，不像儒家主要界定在人的社会中。

但是，人活在这个世界上，也不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。况且，如果大家都走道家的路，这个社会要交给谁来担当呢？

由此观之，儒家和道家在社会的功用上，是有点分工合作的意味。不过，一个人如果喜欢不受约束，自由选择他的生活方式，他显然比较倾向于道家。因为儒家是让我们在社会上尽好自己的责任，重视道德修养，这容易让人觉得有压力。

譬如孔子的“知其不可而为之”，明明知道理想不能实现，还要努力去做，这是很伟大、很悲壮的情怀。长此以往，难免会觉得“何必如此辛苦呢”？这时候，如果能让自己转个弯，从道家的角度来看待人生，让一切顺其自然，就会摆脱世上的许多烦恼和束缚，活得更为自在、潇洒和愉快。

四、道家与儒家的矛盾？

儒家与道家的根本冲突是:道不同,不相为谋。道家重规律,顺自然,尚人性,信天道;儒家重仁、崇礼、尚权、愚民、信人道。两个道上的车,各吹各的号,各唱各的调,水火不融。

儒家文化,是规范人的具体行为。

道家文化,应该是自由主义者。

两者其实并不冲突,一个是规范人的具体行为。而另一个是解放人的思想。

五、周礼与儒家的区别？

礼教是儒家实行统治的最重要手段，尤以丧礼占首要地位。至于后来产生的如“避讳”等多如牛毛的礼教，彻底的将中国的知识分子的灵性压制了。

因此,礼教是从儒家思想中脱胎而来,但又和儒家思想有区别.早期的儒家文化主要包括三个部分：1、周礼思想，2、教育精神，3、做人之道。其中第一个思想周礼思想就和礼教有联系,当然礼教也搀杂有其他的思想.礼教成为传统上我们所认为的儒家思想的代表了。其实呢儒家思想的代表是教育精神也是他的闪光点.

可以看出，两者的区别在于一个从属于一个，也就是说，礼教是儒家思想实行统治的最重要手段。大海与江河的区别。

六、儒家与儒教的区别？

1、概念不同

儒教，以夏商周的五教和祭礼为本源，祖述尧舜，宪章文武，以天子为宗教领袖，以孔子为先师，以诗书礼乐易春秋中的神道设教。

儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。

从狭义上来说，“家”名称的说法来源于春秋战国百家争鸣的思想，“教”名称的说法来源于魏晋南北朝时期的佛道教。儒教不是宗教，也从来没有往宗教方面发展的趋势，儒家只敬奉祖先，从不膜拜神灵，并不强调“彼岸”，也没有宗教的仪式和宗教的组织，因此自古以来我国是只有儒家没有儒教的。

儒家是一个阶层，儒教是一种信仰。

2、由来不同

儒教发源自尧舜禹的五教。

儒家由孔子创立，脱胎自周朝礼乐传统。

儒教的介绍：

儒教，源自中国。以夏商周的五教和祭礼为本源，祖述尧舜，宪章文武，以诗书礼乐易春秋设教。

儒教以“儒家思想”为最高信仰，为儒客推崇。后人为了与崇尚黄老列庄等道家思想的道教区分，从南北朝开始叫做“儒教”，至清代儒家宗教化的“孔教”也属于儒教分支，儒教有着显著的中国文化特点，反映了中国文化的思想。

七、道家与儒家的区别？

道家与儒家的区别，主要体现在处世态度上，在文化精神方面，二者是一致的，其实不止是儒家和道家，包括诸子百家在内，大家秉持的，都是同一个文化精神，所有的区别，都只是表面形式上的，这一点，我们在学习和继承自己的传统文化过程中，都是需要特别留意的。

同一个精神

我们中国文化，其实就是一个“道”，或者我们可以直接讲，中国几千年的文化，其实就是道文化，这和“道家”、“儒家”的名字里含不含一个“道”字没有任何关系。

“道”的含义是什么？其实也就一个字——和，和谐的“和”，不管是大到无外，还是小到无内，只要有它的存在，就会体现出来一种和谐，而诸子百家不管提什么主张，用什么方式，最后所要达到的终极目的，也都是一个“和”，这一点，我们阅读的各家经典越多，琢磨的越深，体会就会越明显。

所以诸子百家不管给自己起什么名字，这些名片背面写着的，都是一个“道”字，老子讲“域中有四大，天大、地大、道大、王亦大。”孔子老夫子同样也讲“朝闻道，夕死可矣！”从精神层面上论，这二者确实是“同出而异名”，没什么本质上的差别。

不同的态度

从处世态度上讲，二家的区别就出来了，道家讲究因势利导，讲究四千拨千斤，所以老子讲“君子得其时则驾，不得其时，则蓬累而行。”道家处世，讲求的是一个“时”，时机不至，道家是不会轻易出来淌混水的，他们宁愿隐居山林，当个世外闲人。

但儒家不同，儒家认为，天下不管多糟糕，有些事总要有人来做，所以讲究有所为有所不为，《中庸》里面讲“君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫！”哪怕是“累累若丧家之狗”也是初心不改，这已经不能简单的用“伟大”来形容了，而应该是悲壮才对，我们读了子路的事迹后就能体会到这种情怀。

其实道家那一套，孔子老夫子心里也门清，只是不愿意去做而已，《论语.公冶长》中，孔老夫子就谈到卫国一个叫宁俞的大夫，说他“邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”这就是标准的道家套路，老夫子心里清清楚楚，只是不去那样做罢了。

总之

不管用最终采取了什么样的处世方式，对天下国家的情怀都是一样的，所秉承的文化精神也是无差别的，老子在《道德经》二十八章中，特别强调要“大制不割”，意思就是一个整体的生命，千万不可随意肢解或阉割，本来是活生生的，如果一切一割，生命没了，就剩下了一具尸体，不管表面再光鲜亮丽，也都是个死物件，价值上无异是打了一个大大折扣。

八、儒家思想与儒家文化有区别吗？

有。

儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。

“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。

九、荀子与儒家哲学

荀子与儒家哲学

荀子是中国古代儒家思想的重要代表之一。他生活在战国时期，是战国思想家中最具影响力的人物之一。

荀子对儒家哲学做出了独特的贡献，他的思想被称为荀学，对后世影响深远。

儒家哲学的基本原则

儒家哲学强调道德伦理、政治治理和社会和谐的重要性。儒家思想强调个人修养、家庭和谐和社会秩序的建设。

荀子在儒家哲学中加强了对人性的思考。他认为人性本恶，必须通过教育和社会规范来加以约束和改善，才能实现道德修养和社会秩序。

在荀子看来，人性有三种倾向：良知、情欲和知识。良知是人的道德本能，情欲是人的利己动机，知识则是人理性的一面。

荀子的人性观

从荀子的角度来看，人性本恶是因为人受到了各种深层次的欲望的影响，而这些欲望会导致人的道德败坏。

他认为人性中的良知是人与生俱来的，但情欲和知识则是后天习得的。情欲是人性中的负面倾向，容易导致人的道德堕落。

荀子认为只有通过教育和礼制来约束情欲，才能实现人性的正面发展。他主张通过礼制的规范与教育的培养，让人服从道德规范，实现最大限度的道德进步。

荀子的教育观

荀子强调教育的重要性。在他看来，教育可以改变人的行为和思维方式，对于塑造人的道德品质至关重要。

他认为教育应该从儿童时期开始，从根本上培养人的品德和能力。他主张通过教育来引导人的情感、修养人的德行，实现人的全面发展。

荀子提倡的教育模式是“以道之经，以礼之行”。他认为教育应该注重培养人的道德思维和行为表现，在教育中灌输儒家的价值观和道德观念。

荀子对社会秩序的思考

荀子认为，社会秩序是维护社会稳定和规范行为的基础。他主张通过制定恰当的法律和规范，来维护社会秩序。

他对社会治理的思考强调了道德的作用。他认为政治和社会秩序的建设必须以道德为基础，通过教育和培养人的道德品质来实现社会的和谐与稳定。

荀子的思想提醒人们，要想维护社会秩序和实现个人的全面发展，必须注重人的道德修养和社会规范的建设。

结语

荀子作为中国古代儒家思想的重要代表之一，对儒家哲学的发展做出了重要贡献。

他的人性观、教育观和社会治理思想都为后世的哲学家和社会学者提供了重要的启示。

荀子的思想强调了个人的道德修养和社会秩序对于社会和谐与稳定的重要性。他通过教育和礼制来引导人的道德发展，使人能够秉持儒家的价值观。

荀子的思想对于现代社会仍然具有重要的意义，我们可以借鉴他的思想来推动社会进步和个人成长。

十、道家与儒家的区别与联系？

道教与儒教的区别：理想人格的不同、人性论的不同、人生观的不同、思想核心不同。

道教与儒教的联系：思想观点上的共同性、学说内容上的互渗性、文化全局上的共建性、文化全局上的共建性。

一、道教与儒教的区别

1、理想人格的不同

儒家的理想人格，应具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。也就是说，儒家的出类拔萃者，应为志士仁人

道家的理想人格，则应具有高度的悟性和思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。如此看来，道家的典型人物，应为清修隐者。

2、人性论的不同

儒家的人性论，看到人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性

道家的人性论，则看到人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理，对人性的桎梏和对个性的摧残。

3、人生观的不同

儒家的人生观，是入世的，讲究“先天下之忧而忧”，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，其人生态度是积极进取的。对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。

道家的人生观，则是出世，是“采菊东篱下，悠然见南山”，以超越世俗人际关系网的牵绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，又不关心社会事业的奋斗成功。

只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一个和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。

4、思想核心不同

儒家思想的核心是“重仁尚礼”，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束和提高道德水平，作为其达到标准之必须手段。

道家则以“道”为世界本源，讲求清静无为，天人合一，其思想核心为道法自然，观点带有朴素唯物主义和朴素辩证法色彩。

二、道教与儒教的联系

1、思想观点上的共同性。

儒道皆认为天人是一体的，人类来源于自然，又以自然为生存的依托，两者息息相关，人应当爱护自然环境和资源。不可破坏天人的合谐，

2、学说内容上的互渗性。

儒道两家皆以“我”为主，同时吸收改造对方若干成分，纳入自己体系之中。道家补充了儒学短于形而上本体之学的缺陷，儒学补足了道家漠视现实社会人生问题的偏失。

3、文化全局上的共建性。

儒学在人生哲学、伦理道德规范、教育学等重要社会文化领域有第一位贡献，道家则在宇宙论、美学、自然哲学、重要社会文化领域有第一位贡献。